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第八章

新正統派

(Neo-Orthodoxy)


因為時候要到,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅。並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。(提後四3、4)
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遠因
主後十四世紀到十六世紀時,人類歷史中發生了一個大覺醒,這一個覺醒分為兩方面,一方面是關乎信仰(心靈)的,一方面是關乎理智(頭腦)的;信仰方面產生了宗教改革(Reformation),理智方面產生了文藝復興(Renaissance)。這兩個運動雖然在形式上有相似之處(宗教改革是要恢復正確信仰,良心自由;文藝復興是要恢復古典文化,思想自由),但其出發點及目的卻完全不同。
宗教改革是以神為本位,文藝復興是以人為本位;前者以聖經為根據,後者以文化為歸依;前者產生了普世福音運動,後者產生了近代的人文主義(Humanism);前者的中心是神,後者的中心是人;前者注重信心,後者注重理智。
信心是強調神的能力和神能作甚麼,理智是強調人的能力、人能作甚麼。信心高舉神,理智高舉自我;信心讓神居首,理智要人自己作頭。這就是自古以來神與人之間的問題中心——到底誰是主人,誰有主權,誰該居首位,誰應作中心?
神創造了萬有,祂是世界的主人翁,宇宙歸祂掌管,祂應被尊為至上,祂該是全人類的中心。
但是因著人與生俱來的驕傲與「自我」(在靈性的進深上,「我」是最大的難題、最大的攔阻、與最大的障礙),人處處願意向神獨立,不願服在神主權之下。亞當、夏娃犯罪墮落就是因為他們要「自己作主」而違背了神的吩咐。這也是基督教歷代所發生之異端邪說的根源;人類不願接受「代贖性」的救法,因為接受這一個救法,個人需要謙卑,需要低頭;人類情願自己製造一個不需向任何人或神低頭的「自救性」的辦法,一方面安慰自己的良心,同時又可滿足個人的驕傲(請參閱本書序言)。
我們不否認人類該有適當的尊嚴(或說自尊心),保羅曾囑咐提摩太不可被人「小看」,這是人類應有的態度——自重。但在這點上要非常小心,不可縱容或嬌養這個自尊,不可向神自尊。世界上多少人不肯謙卑悔改接受耶穌,是因認為有失自尊;甚至很多信主的人,不肯開口傳福音,不願在人面前公開承認主,因覺得有損尊嚴。適當的自尊是人人應該有的,但若是過了界線,我們的「尊嚴」就成了反叛——高舉自己的「尊嚴」於神之上了!
人類頭腦的開明,理性的覺醒本是好的,但可惜的是當頭腦知識增加時,驕傲與過份的自尊也同時增長。抵擋神、向神獨立也一齊加多,這就是文藝復興在這方面所帶來的後果。人愈來愈多依靠自己的頭腦,高舉自己,而漸漸懷疑,甚至否認神的存在。於是人文主義之陰影,慢慢地籠罩了宗教改革所帶來的正統神學,而理智也就開始勝過了信心。這就是近代神學敗壞之開始,也即是新神學派、新正統派,以及最近的新新神學派(Neo-Liberalism)之遠因。
近因
人文主義(Humanism)侵襲正統神學思想之結果,動搖了聖經的權威。人崇拜知識,崇拜一己之能力,而漸漸對神的態度不再是相信而是懷疑,漸漸導致新神學之產生。士來馬赫(Schleiermacher ,1768-1834,人稱新神學之父)首先倡導主觀見解,一切事物不能專以一個客觀的標準——聖經為根據,而要以一己之主觀感覺,一己之判斷為主。
士來馬赫死後不久,達爾文(Darwin)發表了他的進化論。世界上錯誤的學說原本不少,但多半與信仰無太密切關係。進化論之所以特別重要,乃是因為它與人文主義前呼後應地摧毀了聖經在人心中的權威,敗壞了人的信仰。甚至十九世紀興起的聖經批判學說也是多少受了達爾文思想之影響而產生的。
新神學派興起的結果,一方面高舉了人的能力,一方面貶低了聖經的價值,他們對人類有無上信心,認為藉著教育、文化及科學之進展,人自己可以改進而臻完善,如此可建設地上樂園。
但是第一次世界大戰的殘酷事實,震醒了多少新派人士的迷夢,人間樂園的幻想好像是愈來愈無望。迨二次大戰發生,其悲劇禍害尤遠甚於前者,整個世界捲入戰爭兇殺之漩渦。如此,迫使這些新派人士不得不脫掉他們的樂觀眼鏡,而實際地正視人類罪惡的本性。人類自己無法建造
38 樂園,於是他們中間不少對人類的信心開始動搖,對人類失望,他們開始在人類之外尋求權威,尋求出路。
就在此時(人們不能滿足於空洞的新神學,同時,聖經批判學說造成了人的靈性饑荒),瑞士神學家巴特(Karl Barth)的思想遂應時而起,當時發表了他所著的《羅馬書釋義》。巴特極力批判所謂主觀神學,他提倡神的絕對主權,攻擊自文藝復興以來,士來馬赫、達爾文、人文主義及新神學的諸般錯誤,在當時黑暗沉悶的空氣中,巴特的思想好像一聲霹靂,震動了多少新派的人。從表面看來,巴特是在呼喚人們歸回於正統神學,所以人們稱之為新正統派。
巴特(Carl Barth)
巴特於1886年5月10日生於瑞士的巴塞爾城(Basel),其父為該城大學之講師。巴特本人在數處大學攻讀,其教授包括哈勒克(Harnack Adolf von)及赫爾曼(Wilhelm Hermann)(二人皆為聖經批判之創始人)。1935年巴特在德國工作時,因不滿於希特勒之暴政而被逐出境,返回瑞士。後來他除在巴塞爾城大學任教授外,也開始寫他的長篇大作——《教會系統神學》(Church Dogmatics)。
新正統神學以巴特為始,被巴特發揚光大,至今仍以巴特為其主要權威,故又稱為巴特神學(Barthianism)。
新正統派神學的異端
從外表看來,新正統派好像是在宣揚真道,引領新派的人歸回真神,但仔細觀察一下,並不如此。新正統派雖然引證聖經,並且使用正統神學所常用的名詞,如十字架、悔改、信心、神的道等等,但他們卻對很多名詞有新的解釋。巴特本人所受的是新派神學訓練,他雖察覺新神學的種種漏洞,而有反回正統派的傾向,但他所作的並不徹底,他一方面接近了正統神學,但另一方面又不放鬆新神學的種種基本觀念,他企圖返回正統信仰,又不願捨棄一個新派學者的模樣,飄盪於二者之間,雙方都不徹底。
新正統派的思想非常微妙,他們用聖經的名詞而予以新的解釋,使很多信徒一時不能察覺其偽,甚至很多信仰純正的神學生初聽時也不能分辨其虛,直到後來被這種思想灌輸日深,欲脫而不能自拔了。
關於聖經
新正統派最大、最基本的錯誤,就是他們對於聖經的看法。
新正統派採納新派神學的聖經批判法(以人的理智與研究來判斷聖經何處可信,何處不可信),所以他們在基本態度上是與新派同出一轍的。
他們最能使人受迷惑之點,就是關於「道」(Word)這個字。「道」,在原文是Logos,意思是「話」。為使中國信徒易於了解,所以聖經裡有些地方將之譯為「道」。
信仰純正的人都知道,神的道向人類顯明,一方面是藉著成了肉身的道——耶穌基督。另一面是寫出來的道——聖經。我們相信耶穌基督是神的道,完全代表神,對我們有絕對的權柄,我們也相信全部聖經是神的話(道),完全代表神,是我們絕對的權威。
但是新正統派只承認這真理的一半,他們僅僅相信耶穌是神的道,而聖經不過是為神的道作見證,聖經的本身不完全是神的話。
他們說聖經裡面「包藏」神的話。但任何一處經文必須先對我們發生了作用,然後,這一處經文才能算為神的話。在這裡,巴特神學顯然仍未能脫離新派的主觀思想態度。聖經的正確性,不以一個客觀的權威為準,而以個人感覺與理智判斷為據。
他們認為聖經既不過是一個出自人手為基督作見證的工具,其中當然有錯誤及不正確之處。他們說,聖經雖然不一定都是神所默示的,但聖經仍可為道作見證;聖經好像一個箭頭式的標記,將我們指向神的道——耶穌基督。他們認為聖經中凡記載耶穌的章節是較多受神啟示而寫的,因此也就較聖經其他部份為可靠。
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如此,新正統派可以一方面在外表上宣講正統福音的道理與名詞,一方面卻仍可接受新派對聖經之批評。巴特神學說,亞當、夏娃並無其人,伊甸園也無其地;然後又加上解釋,說其人其地之有無沒大關係,要緊的是從這裡面得到重要的教訓。
從教會歷史裡,我們可以看見異端分為數種,一種是完全不是真理,一種是「半真理」或「部份真理」。新正統派乃是屬於後者,他們一方面相信耶穌是神的道,另外一方面卻相信聖經不都是神的話,然後再將「道」與「話」兩個名詞混用,使讀者不明真相。
在此,新正統派的人常常處於一種兩面作難的情形;他們若承認聖經全部是神的話,就要完全接納正統神學,而放棄他們目前所推崇的聖經批判法。反之,若不公開完全承認聖經是神的話,則只有兩條路可走:被迫返回新派的主觀思想(憑自己,不憑聖經)去,或者走上神秘派(Mysticism,憑個人心中由神直接而來的啟示)的路。
關於救恩
新正統派對於罪與救恩,就如對其他信條一樣,沒有清楚的解釋與交待。
他們說:「人是萬物之靈,在動物中為最高的,可以了解靈的事。但人類本身有諸多問題,不是教育、心理或科學所能解決的。這些基本的難題就是罪,罪的最終定義就是人類以自己為中心而不是以神為中心。」
這是一個極其含糊的定義。這定義並不是從研究聖經而得的結果,乃是受到十九世紀丹麥哲學家祈克果(Kierkegaard)憂鬱人生觀之影響而來。巴特神學雖然也多方引證經文,但他們並不以聖經為絕對權威。
他們認為人類的處境毫無指望,是站在地獄的邊緣,人類因罪孽深重甚至不知自己有罪。救恩必須從神開始;第一,人要感覺絕望,由絕望而生出憂傷痛悔,藉著憂傷痛悔與絕望而產生了「信心跳越」(Leap of Faith),在信心裡面得到新生命與能力。救恩乃是自己的破碎,此破碎是由一個或數個大危機(Crisis)而產生的。所以巴特神學又稱為危機神學(Theology of Crisis)。
他們認為耶穌基督在十字架上最大的功勞與作用乃是「顯示」神擔負人的罪,但他們並不注重主在十字架流血的事實。這裡,我們再次看見新正統派的「半真理」出現,他們注重主的十字架,卻不注重主的寶血;但聖經明明告訴我們,寶血是洗罪的必要條件。
關於三位一體的神
新正統派認為人類無需證明神之存在,神自始至終已經存在著。他們注重神與人之「迥別性」(Wholly Other)。
他們相信神藉著基督將自己顯示給人類,將自己打進人的生活範圍裡來。他們並不重視耶穌一生的事蹟(認為聖經的記載不一定可靠),而只著重祂的十字架。十字架代表一切人類的厄運,也象徵一切人類的希望。
新正統派對於聖靈沒有多少解釋,不承認聖靈有位格,是三位一體之神的第三位,而認為聖靈不過是神的一種工作現象而已。
由此我們可以看出來,新正統派乃是以新派神學為內容,而用正統神學作外表的「半真理」。
巴特神學既然如此微妙難測,一般信徒在讀神學書籍或聚會聽道時怎樣才能分辨真偽,免受其害呢?以下是幾個試驗的好方法:
一、注意該講員或作者是否承認創世記首數章的記載為歷史事實(新正統派不信亞當確實有其人,而注重故事給我們的教訓)。
二、注意他是否承認聖經為神的話,抑或聖經僅僅為道作見證。
三、注意他是否講論聖經裡有不合科學的地方(新正統派人說聖經雖然有錯,但不影響其中所包涵之教訓。例如他們不絕對相信耶穌身體的復活,但他們說,耶穌身體復活與否無關重要,並不影響祂復活的教訓)。
40 新正統派其他主要人物
卜仁納(Emil Brunner)瑞士人,較巴特小三歲,認為神藉自然界與超自然界將自己顯示給人(巴特只注重超自然的顯示)。
尼布爾(Reinhold Neibuhr)美國人,較巴特小六歲,強調新正統派之社會福音工作。
因著新正統派之領導學術地位,以及他們豐富的想像力,這一個神學思想在過去數十年間傳播甚廣,特別是在上層社會及知識階級裡,札根很深。有些神學院變成了新正統派,多少昔日傳揚純正福音的講臺,成了巴特神學的傳聲筒,我們不可不慎。
末了,巴特神學在諸多要點上沒有交待,不能算為一個完整的神學體系,更不該稱為新正統派,因為他不是正統。按照他們實際情形,應該稱為假正統派(Pseudo-Orthodoxy)。