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第十一章

教會史略

(An Outline of Church History)


序言
舊約歷史的記載,始於亞當夏娃之被造,終於猶太人被擄歸回,尼希米、以斯拉率領猶太人重建聖城、聖殿為止。此記載之終止,時在主前430年左右。
從此時直到耶穌降生前一切事,聖經並無記載。歷史稱此時期為兩約之間的時代。其間,猶太人先後受波斯及希臘統治,然後享受了一百年的獨立時代,最後於主前63年被羅馬征服。
新約聖經的歷史部份,記載主耶穌在世一生的事蹟,主升天後初期教會的開始,及第一代使徒四出傳道情形。(註:新約的預言部份記載遠達末世、大災難、千禧年、新天新地等,不在此討論範圍內)。
教會歷史的目的,是接續新約聖經初期教會的記錄,將歷代教會之沿革、發展及重要事蹟,按著年代,有系統地記載下來,使信徒從中得到教訓及警惕,並明白神在信祂的人身上(或說在
52 教會中)一貫的心願與目的。
新約教會歷史約可分為下列七時代:
一、使徒時代(或稱初期教會時代):主後30-100年(以下年份略去「主後」二字)
二、迫害時代:100-313年
三、國教時代:313-590年
四、天主教時代(或稱黑暗時代):590-1517年
五、宗教改革時代:1517-1648年
六、普世佈道運動時代:1648年-
七、末世教會時代:1900年-
(註:教會歷史年代之劃分,是要信徒對教會歷史有簡明之了解,但教會之發展及變遷是逐漸的、緩慢的、很難用年日分成確切的段落。)
靠著聖靈的光照,我們先從第一個時代說起:
一、使徒時代(30-100年)
主升天四十日後五旬節聖靈降臨,使徒們大有能力,在耶路撒冷開始作福音的見證,耶路撒冷的教會首先被建立。至司提反殉道後,福音工作開始向耶路撒冷以外的地方推進,逐漸成就徒一8主耶穌所說的預言。
那時,使徒們傳福音的情形真是轟轟烈烈,大有能力。彼得在聖殿向大群的猶太人宣告:「你們殺了那生命的主,神卻叫祂從死裡復活了;我們都是為這事作見證。」(徒三15)幾天之內,耶路撒冷有成萬的人(包括男女)信了耶穌(徒二41,四4)。
司提反在殉道前向反對他的人高聲呼喊說:「你們這硬著頸項,心與耳未受割禮的人,時常抗拒聖靈……如今你們又把那義者賣了,殺了。」(徒七51、52)於是福音傳到了猶太全地與撒瑪利亞(徒八)。
保羅本是逼迫福音的,但是受了主的呼召,成了外邦人的使徒,奮不顧身,將福音傳到小亞細亞、希臘與羅馬,後在尼祿(Nero)皇帝手下殉道。
其他諸使徒也大都成為傳教士並殉道,略記數人如下:
1.雅各(主的兄弟)——為耶路撒冷教會領袖,恆久為人禱告,以致膝蓋部分之皮厚如駱駝。約於主後65年被祭司長控告而殉道。
2.約翰——曾活到主後約100年,早年居住耶路撒冷,晚年居住以弗所,幫助那裡的教會,並寫了《約翰福音》。95年被羅馬皇帝放逐於拔摩海島,得見異象啟示;次年被釋回以弗所,寫成了《啟示錄》。
3.馬太——去阿拉伯傳道。
4.馬可——去埃及亞歷山大傳道。
5.雅各——去西班牙傳道。
6.多馬——去印度傳道,所以至今印度仍有聖多馬教會。
7.猶大(不是賣耶穌的猶大)——去敘利亞與波斯傳道。
初期教會的福音工人們,靠著聖靈的大能,披荊斬棘,前仆後繼,在短短七十年中,將福音的種子撒遍了聖城、聖地、小亞細亞、希臘、羅馬,甚至整個地中海沿岸,在各處建立了教會。
二、迫害時代(100-313年)
到了主後100年時,教會發生了兩個大禍患:一個是內部的異端,一個是外來的迫害。
本時期中先後興起之異端簡述如下:
1.以便尼派(Ebionism) ——乃是一群皈依基督教的猶太人,他們雖已信奉基督教,但仍遵行舊約的律法,守割禮及安息日等。
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2. 愛悉尼派(Essenes) ——相信世界為天使所造。此異端於六世紀為伊斯蘭教所吞滅。
3.馬吉安派(Marcion) ——相信真神有二,即好神與壞神。認為猶太人所信之神為次等神;耶穌無肉體,僅係幻影。此異端於400年間消滅。
4. 諾斯底主義(Gnosticism) ——認為耶穌既是神的兒子,便不能經過死亡;所以,釘十字架的不是耶穌,而是替耶穌背十字架的古利奈人西門。神用超然的能力將西門變成耶穌的形像,代替耶穌釘十字架!
他們認為神在最上,其次是道,然後順次是天使、魔鬼、最下是物質。人欲得救必須靠著一種神秘的智慧,脫離一切之拘束而上歸於神。
當時抵擋異端,為真道爭辯的神學家們計有愛任紐(Irenaeous)、坡旅甲(Polycarp)、革利免(Clement)、俄利根(Origen)、及特土良(Tertullian)等。
此一時期是羅馬帝國迫害基督徒最慘烈的時期,其中尤以豆米仙(Domitian)、德修(Decius)、德克理田(Diocletian)幾個皇帝迫害最甚。無數的基督徒被監禁、被拋入野獸群中,被各種酷刑處死;有的雖倖免於死,但終生成了殘廢。
這些可貴可敬的古聖徒們不以性命為貴,持守信心,愛主到底。有一段描寫他們被驅進入野獸場時之記載說:「天破曉了,他們的勝利也來臨了,從牢房走進大圓場,好似步向天庭,他們的臉面放射出喜悅的光輝!」正如我們的主所說:「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」(路廿一28)
三、國教時代(313-590年)
1. 君士坦丁大帝以基督教為國教
313年,君士坦丁(Constantine)大帝即位,至此,羅馬帝國對基督教有形之迫害倏然停止;原因是君士坦丁於312年與馬克辛丟為國位爭戰時,突然看見天上顯出光耀之十字架,並有字說:「靠此記號得勝。」於是他令全軍以十字架為旗幟,果然獲得勝利。即位後,作了以下幾件對於基督教重要的事:
a.他自己信奉了基督教。
b.頒佈容忍令(Toleration Edict) ——意即容忍基督教,不再迫害。
c.善待基督徒,免除他們的徵稅及兵役。
d.封基督教為朝廷的宗教,並諭令一切臣民皆須信仰基督教。
e.定星期日為聚會及休息之日。羅馬士兵可於該日自由參加聚會。
f.諭令繕製聖經五十本。
2. 君士坦丁對社會及律法之改革
a.廢止釘十字架刑。
b.廢止人與人、人與獸之殊死鬥。
c.禁止離婚淫亂。
d.禁止虐待犯人。
3. 教會開始腐化
基督教成為羅馬帝國國教之後,由於政府的幫助,各處建立了壯麗宏偉的教堂,士兵、商賈、文武官員都加入了教會。表面看來,教會的事工突飛猛進;實際上,教會與政治締結婚姻。教會屬靈的地位一敗塗地,教會裡面充滿了有名無實的基督徒(不信者與異教者)。這「國教」政策給教會帶來的災禍較以往一切之迫害尤甚;外來的迫害會使教會更堅強、更團結、更煉淨。但內部的腐壞卻像毒瘡,越爛越大。表面上看來,教會征服了羅馬帝國;實際上,羅馬帝國腐化了教會!
使徒時代的教會禮拜,是簡單、屬靈、有力的,多半是在信徒家中進行。現在有高大的教堂,禮拜變成繁複、儀式化而呆板。由於此種基督教的腐化,逐漸形成了日後天主教的體
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4.亞流(Arius)異端興起(參閱「耶和華見證人會」一文)
當時有亞歷山大教會長老亞流,公開宣講異端,其內容如下:
a.父(神)比子(耶穌)在先,子未曾與父永遠同存。
b.約翰福音一1所言「太初有道,道與神同在,道就是神」,為不可信。
c.子是被造的,不過是萬物中首先被造而已。
d.子既是被造,則亦可能犯罪。
當時有極多人附從亞流之說,為解決亞流異端問題,教會於325年6月19日於尼西亞召開普世性大會,各教會可派監督一人、長老二人、執事三人出席參加。
開會時情形莊嚴淒慘。因到會者多為殘廢人士,他們忠貞愛主,歷經諸多迫害,在他們身上留下了殉道的標記。
亞流口才極強,於會中高言基督在本質上與神不同,眾人無以為辯。當時有一監督之隨員亞他那修(Athanasius)被准發言,憑聖靈能力證明基督與神同質、完全相同,壓倒亞流,使真道得勝。大會判亞流為異端,禁閱其書籍,並予放逐。
為保護純正信仰起見,大會根據使徒行傳八37「我信」而制定尼西亞信條(Nicean Creed)。
此時代正統之神學者計有:優西比烏(Eusebius),亞他那修(Athanasius),屈梭多模(Chrysostom),耶柔米(Jerome),及奧古斯丁(Augustine)。
四、天主教時代(590-1517年)
我們稱此為天主教時代,不是因為僅在此時代中有天主教,而是因為天主教在此時代形成、生長,並蔓延至世界各處。雖然東方的希臘正教於1054年與天主教正式分裂,但希臘正教對於海外宣教工作不太積極,故在此整個時代中,天主教在普世成了唯我獨尊的情況,直到真理的號角響起,馬丁路德改教為止。
初期教會繼續發展之結果,到第四世紀時候,漸漸成了五個教會中心點:即羅馬、君士坦丁堡、安提阿、耶路撒冷及亞歷山大。在每一教會中心,有監督一人治理轄區會務。但到了第五世紀,羅馬的監督認為羅馬城既是當時世界的政治中心,羅馬教會也應該是世界的教會中心,所以羅馬的監督地位應該最高,於是斷然宣布羅馬的監督是管理普世教會的監督,是「普世之父」——即教皇。
自此之後,教皇權柄逐漸高漲,教會充滿人意與異端,偶像林立,引進了中世紀悲慘的黑暗時代!
五世紀中葉,羅馬的監督雖然已自稱為「監督之監督」,但第一位被正式承認的教皇是大貴格利(Gregory The Great),他於590年即位,是一位雄才大略,手腕高超之人,對天主教會內部作了若干改革,但也作了以下違反聖經真理的事:
1.嚴禁神父結婚。
2.承認有煉獄。
3.認為監督及教皇可作人之中保。
此時代中有幾件重要事蹟如下:
1. 景教流行中國
第五世紀時,君士坦丁堡的監督涅斯多留(Nestorius)宣講謬論,認為主耶穌降生時只有人性而無神性,被教會定為異端,但有許多人附從之,成為涅斯多留派(Nestorianism)即景教。
該會於635年差遣傳教士阿羅本(Olopun)遠來中國長安宣傳教義。時值初唐,其教義甚得太宗欣賞,特派儀仗兵迎入宮中講道,稱為景教。景即宏大之意。
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太宗貞觀十二年,皇帝昭示准景教建寺設教,曰:「濟物利人,宜行天下。」
高宗時,敕令設景教寺於各州,所謂「法流十道……寺滿百城」,並封阿羅本為鎮國大法主。
781年大秦景教流行中國碑立於長安。碑厚一尺,寬五尺,高十尺,上刻二千餘字,歷述景教教義及在華歷史。
至武宗會昌五年(845年)景教漸衰滅;因當時佛教遭受逼迫,毀寺殺僧,景教也同受連累。
景教在華流傳210年後,即完全消滅,唯一所餘之物即景教碑,明朝天啟五年(1625年)才被人發現於咸陽。
我們相信一切的情形都有神的安排。神沒有准許景教在中國繼續傳揚,也許因景教教義非神純淨之真理,惜哉!
2. 伊斯蘭教之興起
伊斯蘭教創始人穆罕默德(Mohammed 570-632年)生於阿拉伯之麥迦城。曾遊歷巴勒斯坦,因而得知甚多新舊約的故事。610年時自稱曾見天使長迦百列,受命作阿拉伯之先知,又宣稱按照天使之傳授寫成古蘭經(Koran)。伊斯蘭教信仰稱他們所信之神為阿拉(Allah),稱穆罕默德為大先知,耶穌基督為小先知。
穆氏以刀劍宣傳信仰,並逼害基督徒,迫其改信伊斯蘭教,或納錢,否則殺害。632年率4萬從眾攻取麥迦城,自此伊斯蘭教蔓延迅速,先後攻佔敘利亞、耶路撒冷、巴勒斯坦、埃及、波斯、北非及西班牙。至八世紀末,伊斯蘭教勢力西至西班牙,東達印度。迨後伊斯蘭教更傳遍亞洲及南太平洋。近世以來,伊斯蘭教以埃及開羅為中心,向北非,及中、南非積極推進。
阿拉伯人繼續統治伊斯蘭教世界直至1058年,土耳其人興起,取而代之。
3. 十字軍東征(1095-1272年)
土耳其人稱霸後,較阿拉伯人尤為專橫暴虐,在聖地以殘忍污辱方法對待基督徒,因而引起普世基督徒公憤,自歐洲發動遠征軍,企圖以武力恢復聖地,軍隊旗幟以十字架為標記,故稱「十字軍」。
十字軍先後遠征七次(有些史家認為九次),始終未能達到收復聖地之目的,只曾兩次奪回耶路撒冷,旋即失落。整個運動除有助於溝通東西文化與商業外,並無重要成就,究其原因如下:
a.每次之遠征皆為教皇、皇帝或貴族所統管,實際目的在於增加權勢,擴張地土。他們藉贖罪票、金錢、緩刑、免刑等方法,引人出征。
b.無精良將領,道路不熟,交通不便,補給不足。
c.參加軍隊的人動機不純,有的為得贖罪票,有的為獲免刑,有的為了好奇與遊歷,有的為逃稅。
4. 天主教極盛時期(1073-1303年)
十世紀為黑暗時代,教會腐敗,教皇邪惡,宮廷則成為謀殺與娼妓之所。直至1073年希勒得布蘭(Hildebrand)就任教皇,情勢才為之一變。其人剛強有為,力圖整頓,勵行下列政策,使天主教會權勢達最高峰:
a.嚴禁教職之買賣;因當時天主教人之職位、頭銜可用金錢購買。
b.嚴禁神父結婚,已婚者迫令離婚。
c.提高教皇權勢。
此後直到十四世紀,教皇權勢遠超皇帝之上,當時有言曰:「天上有二大光,即日月;地上有二大權柄,即教皇與皇帝。教皇代表日,皇帝代表月。」甚至皇帝即位,亦需經教皇
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5. 天主教衰頹時期(1303-1517年)
1303年,天主教最後一個專權獨裁的教皇波尼法修八世(Bonafice VIII)逝世,其後天主教進入衰頹之期,原因如下:
a.教皇及教職人員行為敗壞、邪惡。
b.教會中充滿迷信及偶像。
c.聚會純為形式。
d.教皇、監督及教職人員缺乏學識,無聖經知識。
6. 教皇被擄巴比倫(1305-1377年)
本尼腓第八就任教皇時本是教皇高峰時期,但因法王腓力的堅強爭鬥,教皇權勢至終屈服於政府之下。及至革里免五世就任教皇時,教皇宮廷被迫由羅馬遷往法國南部的亞威農(Avignon)七十年之久,正與以往猶太人被擄巴比倫七十年相對照,史家亦如此稱之。
1370年以後,羅馬人因遠離教皇宮廷,不甘寂寞,遂選一主教在羅馬為教皇,於是兩個教皇彼此為敵,互相攻擊,從未停止。
在此時代之末葉,哥倫布發現了新大陸,活字版印刷術問世,人民頭腦,耳目為之一新,又加上文藝復興帶來了自由思想,於是文人智士之中反教皇之思想及呼聲逐漸成長,以致不能壓制,引進了改教之先聲。
五、宗教改革時代(1517-1648年)
1. 宗教改革之鋪路者
a.威克里夫(John Wycliff,1334-1384)
為牛津大學教授,有人稱其為宗教改革之晨星。他曾著書批評教皇之權柄、教職的罪惡、拜聖人、贖罪票等事,並將聖經從拉丁文譯為英文。他死後卅年,天主教在康斯坦丁(Constance)大會中定他為異端,掘骨焚灰,散於河中。
b.約翰胡司(John Huss,1369-1415)
為波希米亞的大學教授,其神學思想深受威克利夫所影響,他批評天主教之諸多異端,最重要之三點為:贖罪票,聖餐化體論,教皇權柄。
胡司被教皇誘至康士坦丁堡開會而被捕,並處以焚燒之刑。被解到刑場時,胡司跪地向天舉手高唱讚美詩,然後被綑在木樁上。大法官到他跟前要他起誓反悔他所傳的道,胡司望天大聲喊叫說:「神是我的見證,我所講的道、行的事、和著的書,都是引人脫離罪惡。」他在火焰中重複大聲說:「神的兒子基督,憐憫我!」跟著就被主接去了。
c.薩沃那柔拉(Savonarola 1452-1498)
為天主教修道士,被派去弗羅稜斯城工作。他攻擊當時之道德敗壞不遺餘力,後震驚於當時教皇亞歷山大六世(Alexander VI)宮廷中之敗壞污穢,毅然指責教皇罪惡;亞歷山大將之捉拿後施以酷刑,後處絞刑並將屍體焚燒。薩氏之殉道,使全歐人心受了震動。
以上三人可說為宗教改革鋪了一條路,在人心裡作了準備工作,等馬丁路德號角一響,全歐聳動,風起雲湧,競相跟從,在千萬人犧牲的巨大代價下,死的宗教對人類靈魂的桎梏終被掙斷了。
2.馬丁路德(Martin Luther 1483-1546)及宗教改革
馬丁路德生於德國貧民之家,父為礦工,篤信天主教。1505年入大學讀法律,畢業後入
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修道院為修士,常常鞭撻自己藉以克制肉體私慾,但因得不到效果而幾乎絕望。有一天讀羅馬書一章17節,「義人必因信得生」,這一句話使他恍然領悟,得救不在乎遵守律法規條和一切虛偽的功德(羅三27-28),而是在乎信靠又真又活的救主耶穌基督。
1508年在威登堡大學任教,1511年曾去羅馬,對教廷之腐化與罪惡大感失望。
當時教皇利歐第十(Leo X)欲重修聖彼得大教堂,亟需極多金錢,於是派人四處推銷贖罪票,稱該贖罪票可「替已死之親友贖罪」。教皇的售票特使帖次勒(Tetzel)來到馬丁路德的教區聚眾兜售,公開宣講說:「當你們的銀錢放入這錢櫃中發出響聲時,你們親友的靈魂就從煉獄中直升天庭了!」
這種情形傳進了馬丁路德的耳中,他大為震驚,於1517年10月31日在教堂門上張貼了「九十五條」宣告,斥責贖罪票、教皇專權及天主教中種種錯誤不合聖經的地方。九十五條貼出後,短短的兩個禮拜內,風聲傳遍了德國,人人雀躍,當時活字版印刷術已經發明,於是全國人士紛紛索取「九十五條」單行本。
當時有天主教神學家買爾(Maier)指控馬丁路德「與約翰胡司同一思想」,並向羅馬教皇控告。1520年教皇頒諭革除馬丁路德教籍,並限他六十天內悔改,收回九十五條,過期即以異端者論罪處死。路德接到諭旨後,將它當眾焚燒了。靠著神的大能,路德向龐大的天主教廷公開對抗。
1521年路德被德王召去出席沃木斯會議(Diet of Worms),當場要他收回條款與著作。路德說:「除了查出有任何不合聖經的地方外,決不收回。」他最後說:「我今在此不能作甚麼,求神幫助我。」在他回家的路上,友人為保護他而把他搶走。他隱居於友人家,並將新約聖經從拉丁文譯為通用之德文,使平民也能閱讀聖經。
當時,德國北部各州的郡王都一致擁護路德,信奉新教,教皇鼓動當時的德王查理五世(Charles V)攻打他們,經十年爭戰,結果於奧斯堡簽訂和平條約(Peace of Augsburg),新教由此得到法律認可。
1529年雙方在斯拜耳(Speier)舉行會議,其中天主教徒佔多數,會議結果偏重天主教利益,更正教的人遂起而抗議,更正教遂被稱為抗議者(Protestant-The One Who Protests),也有譯為抗羅宗,或更正宗的。
3. 歐洲其他國家改教情形
a.瑞士
瑞士在慈運理(Zwingli)領導之下改教相當徹底,不但教義改變,禮拜的規條與形式也完全改變。可惜慈氏與路德因神學思想上的一些差別,未能攜手同工。慈氏後任軍中牧師,1531年死於戰場,瑞士的改教運動因而大受影響,幸得更正教神學家約翰加爾文(John Calvin)繼續努力,得以進行。加爾文在日內瓦開辦學院,成為更正教教義的中心堡壘,吸引各地學者前來求教,瑞士在他的治理下,可說成為更正教之模範區。
b.荷蘭
改教運動傳開之後,荷蘭很快就接受了更正教,當時斯干的那維亞半島上荷蘭地區受查理五世統治,他曾下令燒毀一切路德的著作,禁止人民閱讀聖經,並藉耶穌會與異教裁判所之協助,殺害近10萬的新教徒。直到1609年,經過非常的痛苦與革命之後,北部荷蘭終獲獨立,信奉新教,南部比利時仍為天主教。
c.北歐
丹麥、挪威、瑞典皆先後於十六世紀初期,接受並立更正教為國教。
58 d.法國
1559年時,法國已經有40萬更正教徒,教皇下令將他們全部消滅,耶穌會的人走遍各地,鼓動臣民告發捕捉。1572年聖巴多羅買節日,9萬更正教徒被屠殺,教皇在羅馬聞訊嗚炮慶祝。此後更正教徒更齊心奮鬥,直至1598年訂立南特上諭(Edict of Nantes),才獲得宗教自由。但1685年該協定復被教廷廢止,1789年法國大革命以後,教皇的極權勢力纔被限制,個人宗教自由纔被建立。
e.英國
英國自始即認為英國的教會應該獨立,但至亨利八世(Henry VIII 1504-1549)時始付諸實行,與羅馬脫離了關係。及至瑪利皇后(1553-1558)時又定意恢復天主教,極多更正教徒被殺害,直到伊利沙伯女皇(1558-1603)期中,人民宗教自由才定了根基,以聖公會為國家教會。
f.蘇格蘭
更正教的信仰於改教開始後十年進入了蘇格蘭,但當時蘇格蘭天主教勢力強大,更正教的傳播遭遇逼迫。當時有天主教神父約翰諾克斯(John Knox 1515-1572)接受了更正教信仰並傳講更正教教義。1553年瑪利皇后登位,她是天主教徒,並受天主教的法國幫助,逼迫並殘害甚多新教徒,諾克斯逃往日內瓦,受到加爾文的教導,1559年回到蘇格蘭,負責全國改教運動。經過許多努力與內戰,終於使法軍退出蘇格蘭,瑪利皇后也被趕至英格蘭,於是蘇格蘭徹底成為更正教國。
諾氏大體按照加爾文的教訓訂立規條,派長老督責教友,是為長老會(Presbyterian Church)之始。
g.西班牙
耶穌會及異教裁判所在西班牙的工作極為徹底,以至更正教徒不是被殺就是充軍,幾乎沒有留下一個,西班牙至今仍是天主教國家。
h.其他
在奧地利、匈牙利、波蘭與意大利之更正教徒,經耶穌會半世紀的壓迫殘殺,當時差不多消滅淨盡。
4. 天主教對抗改教運動之方法
a.耶穌會(Jesuits)
耶穌會為西班牙人羅幼拉(Loyola)所創始,紀律森嚴,於十六世紀初被教皇正式承認,其組織之最大目的為:
i 效忠教皇——運用一切方法,達成教皇旨意。
ii恢復失地——從更正教手下奪回失地,只求成功,不擇手段。
iii海外宣教——派人至歐洲及遠東各國宣傳,他們的人曾遠達印度及日本,並於1552年首度來華。
b.異教裁判所(Inquisition)
遠自十三世紀末,教皇即已諭令成立異教裁判所,用以偵察、逮捕一切不同意或反對教皇的人,到十六世紀初,西班牙也成立異教裁判所,等到改教運動開始後,異教裁判所成為耶穌會消滅殺害更正教徒最得力的工具。在改教後的百年中,異教裁判所逮捕、酷刑、屠殺、焚燒的人無法計數!
c.反改教運動(Counter Reformation)
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改教後的五十年中,更正教傳播迅速,雖在極大迫害之下,歐洲的中、北部幾乎皆成更正教地區。在此情形下,羅馬召開了繼續十八年之久的天特會議(Council of Trent 1545-1563年),策劃反改教措施,以及其內部的革新。關於教義方面,大會發表下列主要決定:
i教會之傳統與聖經有相等價值與權柄。
ii煉獄及聖餐化體說皆為正確。
iii天主教徒應該絕對服從教皇。
這反改教運動甚是厲害,以耶穌會與異教裁判所為膀臂,挑動中、南歐的君王,企圖逐一殲滅各國的更正教徒,於是開始了所謂「百年戰爭」。初時天主教極為得勢,粉碎了荷蘭、法國等地更正教的力量,但在1588年,當西班牙受教皇之慫動,以聞名的無敵艦隊進攻英國時,卻出乎意外地大敗,此役關係更正教前途至鉅,不單將英國保守於更正教下,也再次振興了中、北歐更正教的力量。
百年戰爭之最後卅年是戰爭的成敗點,因瑞典之出兵相助,更正教轉敗為勝。最後雙方於1648年訂立威斯法里亞(Westphalia)和約,天主教與更正教至此劃定了領域界線。
六、普世佈道運動時代(1648年-)
自從使徒時代以後,人們靈性之復興,傳福音熱忱的爆發,真道見證傳播之遙遠,乃屬此一時代。從這時期的一些忠貞主僕身上,我們彷彿又看到初期使徒們披荊斬棘,靠聖靈大能,將福音傳遍地極的情形。
1.敬虔運動(Pietism)
自從1648年威斯法里亞和約後,天主教與更正教雙方領域劃定,表面之武裝衝突從此終止,但暗中之爭鬥卻未稍停,歐洲大陸之更正教徒漸漸組成具體之更正教教會,名之為路德會(Lutheran Church),即信義會。
迨至十七世紀末,更正教會逐漸安頓下來,同時因受理性主義(Rationalism) 的影響,教會復趨冷淡。信仰上注重使徒信經之字句,而忽略活潑之信心與行為。
於是,路德會裡產生了一個運動,由施本爾(Spener1635-1705)領導,注重讀經、行為與信心之操練,提倡家庭禮拜、勤讀聖經、不住禱告,稱為「敬虔運動」。
2.弟兄會(Brethren)
敬虔派與弟兄會同具有改變教會冷淡情形之目的,惟前者是教會裡面的一個運動,後者是另外成立的新教會。
弟兄會又稱「主護所」,是由德國貴族親岑多夫(Zinzendorf, 1700-1760)所領導,後來又有莫拉維會(Moravians,即約翰胡司的跟從者) 的人加入,所以人數更多。弟兄會的人是西方第一熱心海外宣道的教會。
3.清教徒運動(Puritanism)
當伊利沙伯女皇在位時,英國的聖公會中產生了一個運動,目的是要改革冷淡死板的教會,剷除儀式、聖服及聖職制度等,按照加爾文在瑞士日內瓦的方式生活。他們倡導神權社會,努力按照聖經中純粹的教訓生活,故稱為清教徒,他們受聖公會壓迫而成為幾個獨立的教會,大多數為浸信會、公理會與長老會。最早移民到美國新大陸的也是清教徒。
4.循道會(Methodism,即衛理公會)
主後十八世紀初葉,英人道德墮落,倫敦每六個商店中即有一個酒館。此種情形,非當時聖公會及其他教會所能挽救。因當時的聖公會已失去了改教時代的純正與火熱,甚至有人
60 聽道時,不能分辨講的是伊斯蘭教、佛教或基督教的道理。
約翰衛斯理(John Wesley 1703-1791)出生於這種情形下。他在牛津大學神學畢業後被按立為聖公會牧師。因看見聖公會不能給予一般平民靈性上的幫助,遂與他的兄弟查理到英國鄉間四處佈道,故受其他教會所歧視。他們傳道按照一定方法,人稱之為循道會(Methodists)。
衛氏常與弟兄會的人來往,很受他們的影響與幫助,但他靈性上真正發生轉機是在1738年5月24日晚上,他在一次聚會中聽見牧師讀馬丁路德所寫的《羅馬書釋義》,念到人因信得救時,他的心裡覺得奇妙地火熱起來,遂相信他已得到救恩的確據,從此宣講因信稱義的道理。
衛斯理一生騎馬在英國各處佈道,建立團契與教會。他也從事大量寫作,並曾遠赴美國。當他離世時,循道會的教友及慕道友已達50萬之多。循道會的運動,的確對英國與美國教會的復興與挽救人民的道德有絕大關係。
5.美國的大甦醒運動(Great Awakening 1734-1744)
這運動與德國的敬虔運動及英國的循道會運動很相似,由田能特(Tennent)在新澤西州火熱的佈道開始,然後有愛德華斯(Jonathan Edwards)在東北各省繼續以聖靈的大能傳講真道,然後又有衛斯理的同工威特腓特(Whitefield)三年之久旅行佈道,復興之火蔓延各處,萬千的人得救與復興。
6.救世軍(Salvation Army)
救世軍是英國人卜維廉(William Boots)所開始的一個宣教團體,稱自己教會為「軍」,一切同工皆有軍階,並著軍衣。他們的工作不只注重傳福音,更本著基督的愛心推動社會和慈善事業。救世軍的工作已普及到眾多國家,1915 年來華工作。
7. 威廉克理 (William Carey 1761-1834)至印度
威廉克理是英國人,1792年被浸禮會宣教團差遣往印度傳教。經過若干困難,漸收效果,後又創辦學校,並與友人將聖經譯為印度文。
8.馬禮遜(Robert Morrison 1782-1834)來華
馬氏為英人,是將正確的更正教信仰傳到中國的第一人。他大學畢業後,受倫敦傳道會所差派到中國傳道,他於1807年(清嘉慶十二年)動身來華,先後住於澳門及廣州。他精通中文,曾著了一本漢英字典;他每日除醫病傳福音外,並努力將聖經譯成中文。馬禮遜經過七年之傳道,終於有第一位信徒蔡高領了洗;再不久,也有第二名信徒梁發歸主。馬氏終其身在廣州傳道,死後葬於澳門,時為1834年,馬氏故後,梁發繼續教務,福音漸漸廣傳。
9.李文斯敦(David Livingston 1813-1873)赴非洲
李氏生於蘇格蘭一貧寒之家,幼時每日在紗廠工作十四小時,大學畢業後,受倫敦傳道會差遣至非洲傳教。他先後在非洲建立總會三所。他先到南非,後冒險徒步西行,穿越非洲中部至大西洋岸,費時六個月,生病廿七次,該處西方人勸他回國休息,但他已與土人立約,不相分離,所以又與他們一同回到中非洲,土人愛他如手足,晚年跪在床邊禱告時死去。土人將其心臟埋藏於非洲,因為他們說他的心在非洲。
由於他的開荒宣教,傳教士前仆後繼前往非洲,以致1914年中非洲已有十餘萬信徒。
10.孫大信(Sundar Singh 1889-1929)去西藏
自從威廉克理往印度之後,不少傳教士繼續前往,以致基督教在下層種姓中間傳播甚快。孫大信於1889年生於印度北方富家,自幼追求心靈的滿足,但皆失望,並有一次將聖經撕
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毀。一天早晨他禱告說:「若真有一位神,求祂將道路指示我,否則決意自殺!」自殺以前半小時,基督在異象中對他說:「你逼迫我到幾時呢?」自此,他完全改變,到處傳揚活的救主。
基督教傳不到的地方,幾乎只有藏傳佛教權勢下的西藏一地。孫氏蒙主召喚赴西藏傳道,倍經各種苦難,曾被投於死屍坑中,裹於牛皮中,推落山崖,但主多次用神蹟奇事保守他的性命。1930年,他最後一次往西藏即未再回,據說,這次確實遇害了。
11.戴德生(Hudson Taylor 1832-1905)來華
1832年,戴氏生於英國基督教家庭中,出世之前,父母已把他獻給神了。及長讀書時,神呼召往中國傳道,他在倫敦稍稍學會了一些中文後,就來到上海,於1865年憑信心創立了內地會(China Inland Mission),把福音傳到中國荒僻內地。
戴氏一生辛勞,為內地會的事工往返奔走。拳匪之亂時,內地會傳教士多人被殺,教堂被毀,信徒逃散,戴氏悲傷至極,但神繼續引領,該會終成為中國最大的宣道力量。
戴氏於1905年卒於長沙。十年後,內地會的傳教士已達千餘人,教友三萬餘名。
內地會中有一位出名的中國傳道人席勝魔弟兄,本是山西才子,詩書世家,他受鴉片之毒,不能自拔,後得教士李修善(David Hill)感化歸主,歸主後毅然戒除大煙並開始傳道,同時助人戒煙,在他一生的殷勤事奉中,曾助萬千之人戒煙、歸主。
12.耶德遜夫婦(Mr. & Mrs. Adoniran Judson 1788-1850) 抵緬甸
耶氏夫婦生於美國,1813年抵緬甸仰光傳教,開始建立教會。數年後,英緬戰爭開始,耶氏被捕入獄,夫人一方面為丈夫奔跑,一方面為教會擔心,歷盡艱辛,直到戰爭結束,耶氏獲釋,二人又繼續為福音努力。耶夫人一生辛勞過度,於1826年去世,但福音的種子與根基,已在緬甸建立了。
13.芬尼(Charles Finney 1792-1875)的復興
芬尼生於美國東北之康州,時為衛斯理死後次年。他的一生可說完全奉獻在奮興佈道的工作上。26歲時,因為研究法律的緣故才買了本聖經。後來,他要選擇一生的道路時,好像聽見天上有聲音對他說話,他於是決定追求神。一天,他到樹林深處禱告,聖靈將耶利米書中「你盡心尋求我的時候,就必尋見」的話放在他心中。當天晚上,他回到屋中,就「好像面對面遇見了基督,我將心傾倒在主面前……聖靈降臨在我身上,流過我身體、靈魂……好像神自己的呼吸一樣,我大聲哭泣,但內心歡欣。」
他曾經極力反對教會,所以無人相信他已悔改。但一天晚上,人們奇怪地不約而同湧向教堂,芬尼起來作得救的見證,人們感動得哭泣;那一次的聚會就是復興的開始。自此之後,芬尼即到學院、牧場、農場、果園或教會中佈道。他有神同行,他的話語裡充滿著聖靈大能,亳無保留地指責罪與罪之刑罰,所到之處復興降臨。芬氏曾兩度赴英,英國與蘇格蘭的教會都大得復興。
芬氏在1875年8月16日安靜地離開世界。他的工作並不是驟然發出的火光,年代越久,人們越看出他傳道、牧養、教導的持久不變價值。
14.慕迪(Dwight L. Moody 1837-1899)的工作
年輕時的慕迪在鞋店工作,歸主後開始在芝加哥兒童中間工作。一天,他在路上行走時,忽然感覺天上的窗戶好像打開了,神的靈大大澆灌在他身上,他覺得福杯滿溢;如此大的澆灌,他忍受不住了,趕緊跑到附近一家店鋪內禱告,求主停止。
之後,他與歌唱家山琦(Ira D. Sankey) 一同往美國各地及英國旅行佈道,處處帶來悔改與復興。1889年,他開創了一所宣教書院,即今芝加哥之慕迪聖經學院。
62 15.王明道(Wang Ming-Dao 1900-1991)
王明道先生,原名永盛,北京人。1900年義和團之亂時,父母避難於使館區,王先生在此出生。父親王子厚於變亂中去世,寡母帶著姊弟生活,三人相依為命。
王先生幼時在家從母習字,9歲入初級小學,愛思想人生問題,14歲羨慕聖潔良善人生,15歲被神呼召,但個人的雄心大志常與神的呼召相爭。18歲中學畢業後,一心相信「人定勝天」,結果大病兩場,終於學會謙卑與順服。
1918年入讀協和大學,一年後因校際爭執而輟學。1919年到河北保定烈士田學校教書,開始羨慕傳道工作。1920年完全降服在神手中,同年夏天改名為明道(證明主道)。因受浸禮得不到校方諒解而被辭退返家。
神將他關在家中兩年半之久,給他更深一層的鍛煉,學習謙卑與忍耐。他在家中作雜務,如買菜、燒飯、洗衣、灑掃、補襪等,得不到母親的諒解,姊姊又常加以譏諷。他曾有機會去北京市郊大有莊作六十二天的讀經禱告,在聖經、真理及生命方面得到神進一步的造就。
1924年在北京開始家庭聚會,並漸漸被邀請出外領聚會。他講道放膽直言,大聲疾呼,痛心指責罪惡。他曾說﹕「每次被邀請去講道,只準備講這一次。」他開始在東北及華北各教會領會講道。
1928年8月8日與劉景文姊妹在杭州結婚。1929年7月11日兒子天鐸出生於北京。
自此,全國講道之門大開,王先生足跡遍華北、華中、華南各地。每年平均外出工作六個月,同時又牧養在北京所建立的教會,於1935年春正式定名為基督徒會堂(Peking Christian Tabernacle)。
1937年蘆溝橋事變,日軍佔領北京後,命令北京各教會合併成為一個官方認可的「華北中華基督教團」。在巨大壓力下眾多教會紛紛加入,但王先生始終拒絕參加。生命受威脅之下,他買了一口棺材放在自己家的客廳中,隨時準備為主殉道。主保守祂的僕人渡過此艱難時日,也許是為前面更大的磨練作了準備。
1949年中國大陸變色,王先生停止外出,次年出版了自傳《五十年來》。未幾,王先生開始受到教會內外雙方面不斷加重的壓力,1955年8月7日因拒絕參加「三自教會」而被捕。在獄中因一度軟弱妥協被釋放。其後受良心責備,向主認罪悔改,蒙主赦免,主的靈加添力量,毅然向官方收回悔過書,於1958年4月29日返回監牢,直到1980年1月9日始得釋放回家,時年已80歲!
王先生為信仰坐牢二十三年,王師母也為主被囚十六年。王先生極端注重基督徒的操守,勉勵信徒言行一致。他們的後半生可說是歷盡艱辛,非筆墨可盡述。正如聖經所說﹕「一粒麥子,若不落在地裡死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。」
神將他們擺在世人面前作示範,作明燈,成為一台真實的戲,「給世人和天使觀看」。他們雖然身在牢獄,失掉自由,但卻成了中國萬千基督徒的鼓勵與榜樣,增強了中國教會的信心和膽量!來十一38說﹕他們「本是世界不配有的人」,這句話用在王先生和王師母身上,極為合適。
16.宋尚節(John Sung 1900-1944)
1901年宋尚節出生於福建鳳蹟村,原名主恩,父親宋學連牧師為衛理公會牧師,家境貧寒。5、6歲時全家遷至興化,妹妹之死使他受到沉重打擊,開始思想人生問題﹕「人死後到哪里去?」
宋尚節好讀書,「有書必讀」,不修邊幅,蓬頭赤足,脾氣暴烈,綽號「大頭」,但心中火熱愛主。中學讀書時即學習幫助父親傳福音,會友稱他為「小牧師」。中學畢業後協助父親編寫「奮興報」。
1919年赴美留學,為半工讀之苦學生,先從俄亥俄州衛斯理大學(Ohio Wesleyan College)以三年時間讀畢四年課程,再於1926年從俄亥俄州立大學獲博士學位。當時心高志
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大,想作「萬能博士」。
1926年秋誤入新派神學的紐約協和神學院,信仰漸漸動搖,離真道越來越遠,甚至研究佛教、道教,並將老子的《道德經》譯為英文。但心中失去平安,空虛煩惱,直到有一天聽見一位青年女子充滿靈力的講道,受感動而禱告認罪,主賜給他十字架的異象,使他大得復興,努力向同學及教授作見證,告訴他們新派神學不合乎聖經。因此引致校方的激烈反應,竟於1927年2月17日招警將他送進精神病院。他在瘋人院中住了193天,在此期間,他用40種不同的讀經方法將聖經讀了40遍!他後來在自傳中說,瘋人院成為他真正的神學院!同年8月30日,被美國宣教士保釋,並於10月4日離美乘船返國,決心作傳道人。橫渡太平洋時,他將博士證書及一切榮譽獎品棄擲太平洋中。
1927年12月返抵福建興化,與家人團聚。次年與余錦華小姐結婚,婚後十五、六年的事奉生活中,絕大多數時間在外奔跑,平均每年約有十一個月在外,一個月在家,家庭溫暖少而又少,天倫之樂更是稀薄。但因著他對神絕對順服、徹底擺上,被神空前使用,在華南、華中、華北、東北及東南亞各地的華人教會,帶來了前所未有的復興!在那靈性暗淡、教會荒涼以及日軍侵華的前夕,神藉著祂的僕人給了教會屬靈的裝備﹕信心、膽量和傳福音的熱忱!
在他主領的火熱奮興會中,眾人湧到台前悔改認罪,接受耶穌為救主,眾多的基督徒痛哭禱告,承認自己的冷淡與過犯,重新得力。也有極多的傳道人、宣教士到台前彼此認罪,和好如初,教會大得復興。神藉宋博士所帶領的復興是華人教會大的福氣,凡是親身經歷過的人大多都同意以下的領受﹕
a.宋博士注重禱告,時常禱告到午夜之後。
b.宋博士講道注重聖經,絕對忠實於神的話語。
c.宋博士不遺餘力地指責罪惡,不留情面,呼召人悔改認罪,重生得救。
d.宋博士講道生動,善用比喻。例如當他的講題是「打開棺材」時,他帶著一個自製的小棺材上台,邊講邊從棺材裡拿出死人的骨頭及各種罪惡來。
e.宋博士喜用短歌,配合講道內容,時講時唱,聚會生動活潑,聽眾不易忘記信息。
f.神給宋博士特別的恩賜是震撼與復興,使荒涼的教會變為火熱,冷淡的基督徒成為精兵,失敗的傳道人得到挑旺!
g.宋博士工作的特質是他的果子大多可以長存。直到今天,中國、南洋及世界各地仍然看見聖靈藉他所結的果子,繼續地忠心跟隨主或事奉主。
宋博士真正的事奉時間僅僅十五年,其屬靈影響直到今天仍未停止。這裡給我們看見在事奉主的事上,「質」比「量」更寶貴。
七、末世教會時代(1900年——)
從聖經中的預言,從近來世界政治的演變,從目前軍事及武器之發展,我們可以看出,今日的教會正是末世時代的教會。
雖然從本世紀初,神差遣祂的僕人們如古約翰(Jonathan Goforth)、宋尚節、王明道、倪柝聲、葛培理(Billy Graham)等,用聖靈的大能在各地傳揚福音火熱的信息,神又賜下了在威爾斯、印度、韓國、中國華北、華中、華南以及南洋各地的復興,但是由於末世物質文明、人為的主義、魔鬼的異端、道德的墮落迅速發展,充塞、佔據了人類的頭腦、時間與生命。
物質文明(錢財、享受)成為人類最高慾望,人為的各種主義、學說佔據了人類的頭腦,魔鬼的各種異端邪說成為萬千之人的信仰,道德敗壞的行為成了司空見慣的事,這就是末世的現象(提後三1-5)!
但以理書十二章四節說:「直到末時,必有多人切心研究,知識就必增長。」近百年來,人類知識與科技之增長,超過以往人類歷史之總和。自從瓦特發明蒸汽機,人類對自然科學之知識及應用突飛猛進,第一次大戰以後,這種現象更是直線上升。現在各先進國家,不
64 論政府或主要工廠及學術機構,其最重要部門之一就是研究部門(Research Department),應驗聖經有關末世的話說:「必有多人切心研究,知識就必增長。」
關於教會及神學本身方面,最顯著的末世現象,乃是十九世紀,德國神學家哈勒克(Harnack,1851-1930 )及士來馬赫(Schleiermacher)等人開始的所謂聖經批判(Biblical Criticism),或稱高等批判(Higher Criticism)。其工作是以懷疑態度,重新估價並批判聖經各卷書之文辭及作者之真實性及可靠性。這一工作之基本態度,是以人的知識與理智來衡量並審判神的話語,這工作之出發點不是信心而是懷疑,因此就上了魔鬼的當。這一運動所出版的書籍及發表之學說,使多少人對聖經失去了信心,並產生了近代所謂的新神學派——聖經中一切用人類理智所不能解釋的地方,他們都認為不可信。
今日的某些教會,仍然是由懷疑派、不信派、屬世派、形式派所佔據;另一部分雖然信仰純正,但卻失去了十八、十九世紀教會澎湃的熱心與戰鬥意志,僅僅是靠著以往先聖所留下的根基,作「拖延」與「偏安」的工作;面對各種人為主義的威脅與各種異端的猖獗,更正教失去了明恥教戰的活力與勇氣,其主要原因是:1.更正教本身各宗派之不能充份合作;2.今日傳教多用人的「方法」與「組織」,而忘記了使徒們轟轟烈烈的福音工作,既不靠方法也不靠組織,乃是靠「聖靈和大能的明證」(林前二4)。
多數新派的教會,今日更在羅馬天主教高唱普世教會合一(Ecumenical Movement)的口號誘惑下,正在進行拋棄威克里夫、約翰胡司、馬丁路德,以及千萬聖徒以生命換來的宗教自由、良心自由、思想自由與純真信仰,準備重新集體歸回梵蒂崗天主教皇的懷抱之中。可歎復可悲!
從初期教會的方式與聖經亮光中我們看出,教會之合一是靈裡的合一,不是形式上或組織上的合一。設若我與一位弟兄在靈裡面和信仰上是合一的,哪怕各住在天的一方,我們是合一的;反之,在靈裡面和信仰上不能合一,雖同屬一教會,每次聚會同坐一處,我們仍是不合一的。
啟示錄第三章所說老底嘉的教會,正是指末世教會而言。聖經說:「我知道你的行為,你也不冷也不熱……所以我必從口中把你吐出去。你說,我是富足……卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」(啟三15-18)
從以上經文我們看見,老底嘉的教會雖不好,但仍有下列幾點可注意之處:
1.神仍然承認其為教會。
2.雖然不熱,但未全冷。
3.表面富足,一樣不缺。
4.仍然是神所疼愛的。
5.神仍希望其發熱心。
從這些觀察裡,我們可以看出來,老底嘉的教會乃是代表一般信仰正確,但是失去了真正的熱心、信心、愛心、異象、負擔、聖潔、能力,而以一些人為的節目、組織、活動代替聖靈工作的教會。因為新派或不信派的教會在神眼中根本不是教會,不過是一些宗教集團,也談不到冷熱的問題,因為他們根本不是神的兒女,不是福音使者。
主自己告訴我們末世教會該作的三件事:
1.買火煉的金子
金子在聖經裡代表「聖」、代表「純」、代表神自己、也代表神純淨的道(聖殿裡面都是用金子包的)。神乃是呼召祂今日的教會除掉人為的學說、方法、活動,重新將神自己接納進去,重新傳講神純真的道,使神作教會的首,在神的福音工作上多結果子;這才是真正的富足。
2.買白衣穿上
白衣代表聖潔、信心。今日教會需要除去內部的罪,正如宋尚節博士所說要「打開棺材」,將一切的罪惡除淨倒空,成為聖潔,並要恢復起初的信心,像使徒時代一樣,剛強壯膽
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,將真道傳開。
3.買眼藥擦眼
眼睛有病的人才需要眼藥。末世的教會,靈性的眼睛暗淡無光,好像在暗室之中,對著鏡子也看不見自己的真像。必須有光進入才看得見。我們常因罪惡及屬世的愛好,蒙蔽了屬靈的眼睛,看不見自己的墮落與污穢,反倒覺得自己處處比別人強。
保羅也曾為此替以弗所的教會求神用聖靈照明他們「心中的眼睛」(弗一18),但願神的真光臨到今日的教會,使祂的兒女們看出自己的缺欠,看出傳福音的緊急,看出敵人的詭詐,看出信心的得勝,看出神所應許的榮耀的盼望,使神的教會從困苦可憐變為剛強得勝,從貧窮變為真正的富足,從瞎眼變為靈性明亮,從赤身變為榮耀!
等到我主再來之際,也就是教會歷史結束之際,那時恩典時代已經完畢,引進了最終的永恆,那時再也沒有過去或將來,我們將與神活在永遠的現在裡面,時間與空間都失去了作用。